ՓԻԼԻՍՈՓԱՅՈՒԹՅՈՒՆ  ԵՎ  ԻՐԱՎՈՒՆՔ

КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ВАРТАНОВА Ж. А.

Одной из движущих сил развития общества является культура. Согласно О. Шпенглеру, у каждой культуры есть своя цивилизация, которая в сущности является неизбежной судьбой культуры. Противопоставляя культуру и цивилизацию, О. Шпенглер определяет цивилизацию как завершение и исход культуры. Почему цивилизация, дающая человеку социальные и технические блага, характеризуется О. Шпенглером как гибель культуры? Ведь на фоне технических и социальных инноваций сохраняются и произведения искусства, и достижения науки. По мысли Шпенглера, культура жива постольку, поскольку она сохраняет связь с человеческой душой: “Настанет день, когда перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки–хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм”[1]. Исходя из этого постулата, если культура перестает притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Именно в этом кроется опасность, которую несет с собой цивилизация, но достижения цивилизации неоспоримы, поскольку на практике они обеспечивают благоустройство жизни[2].

Вопреки попыткам трактовать понятия цивилизация и культура как синонимы, русские мыслители, подобно Шпенглеру, не идентифицировали, а противопоставляли  их друг другу. В частности, Н. А. Бердяев определял цивилизацию как смерть  духа культуры, поскольку культура имеет  духовную основу, а цивилизация– машинную. В контексте соотношения культуры и цивилизации Н. Бердяев указывал на значимость “воли к культуре” в противовес упорной, но прагматичной “воли к жизни” как синонима бездуховного благоустройства[3].

В истории социально-философской мысли существуют разнообразные подходы к пониманию цивилизации. В целом цивилизация рассматривается  как неизбежное  техническое преображение жизни. Однако с  середины XVIII в. произошла  смена  парадигм в области  теории и  истории цивилизации, и к началу XIX в. сформировалось три подхода к  феномену циви-лизации:унитарный, стадиальный и локально-исторический.

Унитарный зиждется на версии о единой общечеловеческой культуре и на понимании цивилизации как идеала прогрес-сивного развития, расцвета материальной и духовной культуры.

Стадиальный подход основан на рассмотрении этапов цивилизации как прогрессивного развития единого человечества, а локально-историческийна существовании множества разнообразных локальных этнических цивилизаций, иными словами, цивилизаций как частей мировой истории. Основоположником учения о национальных цивилизациях, культурно-исторических типах является русский мыслитель Н. Я. Данилевский. В его теории культурно-исторической периодизации были описаны десять типов культур и показан вектор направленности их эволюции от этнографического состояния к государственному, к цивилизации. Вслед за ним концепцию культурно-исторических типов разрабатывали Н. Бердяев, О. Шпенглер и А. Тойнби[4]. А. Тойнби также признавал циклический характер культурно-исторического процесса, считая при этом, что культура образует единое целое через свое пробщение к высшим духовным ценностям.

Во второй  половине XX в. взгляд на проблему цивилизации претерпел существенные изменения. В частности, сформировался культурологический подход к пониманию цивилизации, которую стали рассматривать как самобытное социокультурное явление (М. Вебер, А. Тойнби, Э. Тайлор). Обращенный к человечеству призыв Н. Рериха конструировать “мир через культуру” как нельзя лучше отразил понимание культуры как духовности, которая, в отличие от цивилизации, бессмертна. Цивилизации гибнут, однако культура как воплощение мысли накапливается веками и утверждается на века. Культуры, находя отражение в ис-кусстве, науке и религии и являясь порождением разных исторических эпох, неизбежно сменяют друг друга, представляя собой звенья в ряду многих прошедших столетий, и каждая новая культура естественным образом зиждется на фундаменте прежних достижений и завоеваний человеческой мысли в силу неоспоримой преемственности общечеловеческих ценностей.

Культура как “модель мира” показывает место человека в мире, его отношение к природе, обществу, к самому себе, формирует “системообразующие ценностные ориентиры”, духовное содержание его социального бытия, которое находит выражение в феномене культуры.

Как «жизнь разума» и воплощение чувства, она составляет одну из основ любой цивилизации, предполагая радость познания мира, познания,  являющегося движущей силой цивилизации во всех ее проявлениях. Именно в культуре, как писал А. Луначарский, “просыпается народ, нация, язык”[5].

Культура живет во всем мыслящем и сознательном, воспринимая все  открытия и позитивные изменения жизни. Она дает человечеству ключ к пониманию мировых проблем, превращая тем самым человека в творца, созидателя и хранителя лучших  достижений человеческого разума.

Различие культуры и цивилизации было  намечено уже И. Кантом, согласно которому, цивилизация начинается с  установления правил человеческой жизни и поведения. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует себя, свою сущность, это необходимое условие его свободы. И. Кант определил культуру  как то и только то, что служит благу людей  или что в своей сущности гуманистично: вне гуманизма и духовности нет  истинной культуры. Кант противопоставил “культуре умения” “культуру воспитания”, а внешний, “технический” тип культуры назвал цивилизацией. Он с тревогой говорил об отрыве цивилизации от культуры, ибо культура развивается медленнее, чем цивилизация, и эта диспропорция чревата опасностью технического самоуничтожения человечества, порождаемого цивилизацией, “взятой без духовного измерения”.

Культура заключается в общественной ценности чело-века. Высшая степень развития культуры связана с развитием способностей личности и его моральным совершенством. Между тем цивилизация как высшая ступень овладения силами природы содержит в себе неисчерпаемый потенциал научно-технического прогресса и способствует повышению качества и уровня жизни. При этом достижения цивилизации обретают культурную значимость в зависимости от целей и ценностей, которыми руководствуются при их использовании. Понятие культуры сближается с понятием духовного прогресса. Если цивилизация –это “созданный и преобразованный человеком мир”, то культура–это духовная жизнь человека.

Философия культуры XX в. разъединяла понятие культуры и цивилизации. Во все исторические эпохи культура являлась (и продолжает являться) символом позитивного  в развитии социума, а цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную, нередко даже и отрицательую оценку, ибо порождением цивилизации являются стандартизация мышления, насаждение унифицированных истин и ценностей (в основном западной цивилизации). Если культура  нацелена на развитие свободной духовной личности, то цивилизация – на формирование зако-нопослушного члена общества. Цивилизация в силу технических завоеваний и  внедрения новейших технологий порой является источником и причиной  столь нежелательной дегуманизации мира, культурное же развитие включает в себя нравственные, эстетические,  религиозные  парадигмы. Но  тем не менее  культу-ра и цивилизация  органично связаны, в целом цивилизация произрастает из культуры, но в то же  время,  по образному выражению Н. Рериха, «камни великих цивилизаций украшают твердыню культуры». В глобальном смысле история цивилизаций–это история культуры, субъектом и носителем которой является человек, т. е. культура– это мир человека, где окружающая действительность очеловечивается, иначе говоря, внутренний мир человека трансформируется в реалии культуры и духовные ценности.

Транслируя в будущее накопленный человечеством ду-ховный опыт, культурa  тем самым детерминирует общественное развитие, являясь в то же время его катализатором. Множественность культур, их уникальность, несхожесть являются результатом появления новых ценностных ориентаций, итогом действия разнообразных социокультурных закономерностей. Человек создает культуру, но в то же время  культура создает человека. Говоря шире, человек совершенствует себя, творчески перерабатывая  накопленные богатства культуры, при этом, как верно отмечает А. Я. Гуревич, “сравнивая свою эпоху и цивилизацию с иными, мы рискуем применить к этим иным эпохам и цивилизациям наши собственные мерки. В какой-то степени это неизбежно. Но   следует ясно представлять себе опасность, сопряженную с подобной процедурой. То, что совре-менный человек считает основополагающей ценностью жизни, могло ведь и не быть таковой для людей иной эпохи и иной культуры; и наоборот, кажущееся нам ложным или малозна-чительным было истинным и крайне существенным для человека другого общества”[6].

Гуманитарно-культурное наследие древнего мира, со-циально-философская мысль Индии, Китая, Греции и Рима содержит глубокие размышления о человеке, о смысле жизни, высших ценностях, роли философии, морали, этики, права, религии и искусства в жизни социума. Ведь гуманитарная культура как всеобъемлющее явление присутствует в разных сферах общественной жизни. Именно культура осмысляет пребывание человека в материальном мире, придавая ему особо духовное содержание.

Материальная культура также несет в себе духовное начало, т. к. она является воплощением идей, знаний, целей человека. Духовная культура охватывает все «сферы духовного производства»–нравственность, воспитание и образование, философию, этику, эстетику, религию, науку, искусство, литературу и т. д. На базе духовных ценностей человек строит свои отношения с членами общества. И конечно же к духовной культуре относится сфера творчества, в результате и благодаря которому создаются ранее не существовавшие образцы духовной деятельности, являющие собой единство традиции и новации. Как указывает Ю. М. Лотман, “само настоящее культуры всегда существует в отношении к прошлому–реальному или сконструированному в порядке некоей мифологии и к прогнозам будущего”[7].

Ценности и символы культуры приходят к нам из глубины веков и передаются будущему. В целом культура есть способ социализации субъекта, ибо она направлена на развитие самого человека. Распад прежней системыценностей и идеалов, изме-нение ценностных ориентиров и моделей социализации поро-дили духовный кризис современного общества, в котором культура может  и должна  стать  фактором нравственного обновления. Поэтому столь важно на сегодня формирование творческого потенциала личности, т. е. духовная деятельность отдельной личности, предполагая процесс совершенствования личности и выступая в качестве регулятора его “воли и разума”, а в конечном счете его жизнедеятельности, имеет огромную социальную значимость с точки зрения  влияния на жизнь общества в целом. Понятно, что в результате духовной деятельности создаются  истинные ценности–предметы живо-писи, музыкальные и литературные произведения.

“Культура предполагает наличие свободных людей: только они могут выработать и воплотить в жизнь ее принципы”,– писал А. Швейцер[8]. Развивая эту мысль далее, А. Швейцер приходит к заключению, что “способность человека быть носителем культуры, т. е. понимать ее и действовать во имя ее, зависит от того, в какой мере он является одновременно мыслящим и свободным существом”[9]. Призвание человека в том и состоит, чтобы выработать собственное мыслящее мировоззрение, стать личностью (вспомним строки А. Пушкина  “Я жить хочу, чтоб мыслить и страдать…”). А  мыслящее мировоззрение как конструктивное начало творит будущее человеческого общества, поскольку оно может работать во благо, минимизируя опасность социальных и политических катаклизмов.

ՄՇԱԿՈՒՅԹ ԵՎ ՔԱՂԱՔԱԿՐԹՈՒԹՅՈՒՆ

ՎԱՐՏԱՆՈՎԱ  Ժ. Ա.

Ամփոփում

Սոցիալ-փիլիսոփայական մտքի պատմությունը փաստում է քաղա-քակրթությանն ուղղված զանազան մոտեցումների մասին: Ընդհանուր առմամբ, քաղաքակրթությունը մեկնաբանվում է իբրև կյանքի՝ տեխնի-կական անխուսափելի վերափոխություն:

XX դ. երկրորդ կեսին քաղաքակրթության նկատմամբ ձևավորվեց  մշակութաբանական մոտեցում, որի համատեքստում քաղաքակրթու-թյունն  ընկալվում է իբրև  ուրույն սոցիոմշակութային երևույթ: Սակայն, եթե քաղաքակրթությունները վերանում են պատմության թատերաբեմից, ապա մշակույթը, որն արտացոլվում է գիտության, կրոնի և արվեստի  մեջ, ապրում է դարերով՝ իբրև յուրաքանչյուր քաղաքակրթության հիմքերից մեկը: Մշակույթը՝ որպես «աշխարհի մոդել», ձևավորում է մարդու սոցիալական կեցության հոգևոր բովանդակությունը:

CULTURE AND CIVILIZATION

ZH. VARTANOVA

Abstract

The history of social-philosophical thought shows various approaches to the civilization. Overall, civilization is interpreted as an inevitable technical transformation of life.

In the second half of XX century a cultural approach was formed towards the civilization, in the context of which civilization is perceived as unique socio-cultural phenomenon. But if the civilizations disappear from the arena of history, the culture which is reflected by science, religion and art, lives for centuries, being one of the foundations of each civilization. The culture as a “world model” shapes the spiritual content of human social existence.

Заметки

[←1]

Шпенглер О. Закат Европы, т. 1, М., 1993, с. 342.

[←2]

Там же, с. 266.

[←3]

Бердяев  Н. А. Воля к жизни и воля к культуре (Бердяев Н. А. Смысл  истории, М., 1990, с.164).

[←4]

В частности, заслуга А. Тойнби состоит не только в детальном описании различных культур, называемых в его терминологии “цивилизациями”, а в создании общей концепции развития культуры, в раскрытии диалогической сущности развития куль-туры (Тойнби А. Дж. Постижение истории, М., 1991).

[←5]

Луначарский А. В. Статьи о литературе, М., 1957, с. 143.

[←6]

Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры, М., 1972, с. 6.

[←7]

Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре, СПб., 1994, с. 4-9.

[←8]

Швейцер А. Культура и этика, М., 1973, с. 41.

[←9]

Там же, с. 40.